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[ 제목 : '고요의 숲' 1:1 동행명상 및 이메일 상담 안내 ]
안녕하세요. 고요의 숲입니다.
그동안 블로그를 통해 나누었던 마음의 이야기들을 이제 조금 더 가까운 곳에서, 1:1 동행으로 이어가고자 합니다.
저 역시 어느 순간
삶의 거친 파도를 넘으며 치열한 현장에서 자화상 같은 이웃들을 마주하며 살아갑니다.
저의 시간이 허락하는 범위 내에서,
당신의 고통 곁에 잠시 머물러 드리겠습니다.
[진행 프로그램]
1. 비대면 1:1 동행명상 (Zoon 또는 전화)
2. 마음 동행 이메일 상담 (서면)
[신청 방법]
아래 메일 주소로 [신청하시는 프로그램 / 원하시는 요일과 시간대(회차) / 성함 / 연락처 / 간단한 사연] 을 보내주세요.
■ 이메일: bankobf@naver.com, bankobf@gmail.com
[기타]
보다 상세한 내용은 [공지]를 참조하시거나, 메일을 보내주시면 상세히 답변해 드립니다.
우리는 몸을 강화하기 위해 헬스장에 가듯이
명상은 마음을 위한 헬스장과 같습니다.
🧘♂️
하늘은 언제나 푸르다.
그 아래 구름이 생겼다 사라진다.
하늘은 언제나 푸르다.
Beyond the clouds,
the sky is always clear.

심화, 그 너머로
“호흡은 늘 곁에 있습니다. 알아차리면, 이미 충분합니다.”
‘아나빠나사띠(Ǡnāpānasati)'에 대하여 - (전편)

아나빠나사띠(Ānāpānasati)는 명상 전통에서 가장 근본적이고도 완전한 명상법 중 하나로, 완전하게 깨달으신 분께서 직접 가르치신 명상법이며 완전한 깨달음에 이르는 길로 간주됩니다. 단순히 호흡에 집중하는 것을 넘어, 몸과 마음의 깊은 본질을 통찰하고 궁극적으로는 모든 괴로움에서 벗어나는 자유를 얻는 것을 목적으로 합니다. 이 명상법은 복잡한 개념이나 형이상학적 사고를 필요로 하지 않고, 모든 존재가 매 순간 경험하는 가장 기본적인 생리 현상인 들숨과 날숨을 대상으로 삼습니다.
아나빠나사띠의 어원적 의미와 핵심 개념
'아나빠나사띠' 수행법은 《아나빠나사띠 숫따》(Ānāpānasati Sutta, 중아함경/중부경전 118경)에 상세히 나옵니다. 아나빠나사띠라는 용어는 팔리어이며, 각각의 요소는 이 수행의 핵심을 명확하게 드러냅니다. '아나(Āna)'는 '들숨'을, '빠나(Pāna)'는 '날숨'을 의미하며, '사띠(Sati)'는 '알아차림'을 뜻합니다. 여기서 '사띠'는 단순히 주의를 기울이는 것을 넘어, 판단이나 개입 없이 오직 현재 순간의 대상을 있는 그대로 알아차리는 능력을 말합니다. 아나빠나사띠 명상의 본질은 바로 이 '사띠'를 훈련하여, 들숨과 날숨의 매 순간을 놓치지 않고 깨어있는 상태를 유지하는 것입니다.
이 명상은 마음이 집중할 대상을 외부의 현란한 자극이나 복잡한 생각에서 가장 안정적이고 지속적인 내면의 대상인 호흡으로 옮기는 것에서 시작됩니다. 들숨과 날숨은 의식적으로 통제할 수도 있지만, 본질적으로는 우리의 의지와 상관없이 자연스럽게 일어나는 현상입니다. 이러한 호흡의 특성은 명상자가 호흡을 대상으로 삼을 때, 그 대상에 대한 집착이나 통제하려는 욕망 없이 그저 관찰만 할 수 있도록 돕는 역할을 합니다.
아나빠나사띠와 사마타, 위빳사나의 통합적 관계
아나빠나사띠가 특별한 명상법으로 꼽히는 가장 중요한 이유는 바로 사마타(samatha) 명상과 위빳사나(vipassanā) 명상을 분리 하지 않고 하나의 흐름으로 흘러가서 자연스럽게 통합하기 때문입니다. 사마타는 '고요함'이나 '집중'을 의미하며, 마음을 한 대상에 고정시켜 산란함을 가라앉히는 명상입니다. 반면, 위빳사나는 '통찰'을 의미하며, 모든 현상의 무상, 고통, 무아라는 본질을 꿰뚫어 보는 명상입니다. 아나빠나사띠는 이 두 가지 목적을 모두 달성하는 완전한 길을 제시합니다.
사마타의 계발:
아나빠나사띠 명상의 초기 단계는 사마타의 계발에 집중됩니다. 명상자는 코끝이나 윗입술 아래, 혹은 배의 움직임 등 숨이 느껴지는 한 지점에 주의를 고정합니다. 그러나 저는 윗입술 아래(인중)에 주의를 고정할 것을 권고합니다. 마음이 끊임없이 방황하더라도, 다시 호흡으로 부드럽게 돌아오는 과정을 반복합니다. 이 반복적인 훈련을 통해 마음의 집중력은 깊어지고, 마치 거친 물결이 일던 호수 표면이 점차 잔잔해지듯, 마음은 고요하고 평온한 상태에 이르게 됩니다. 이처럼 깊은 집중을 통해 마음을 통일시키는 과정이 바로 사마타입니다.
위빳사나의 통찰:
마음이 고요해진 상태는 위빳사나를 위한 최적의 조건이 됩니다. 잔잔해진 호수 표면을 통해 바닥의 모든 것을 볼 수 있듯이, 고요해진 마음은 모든 현상의 본질을 명확하게 통찰할 수 있게 됩니다. 명상자는 단순히 호흡에 집중하는 것을 넘어, 숨이 길어졌다 짧아지고, 거칠었다 부드러워지는 변화를 알아차립니다. 이처럼 호흡이 끊임없이 변화하는 모습을 직접적으로 경험함으로써, 모든 것이 변한다는 무상(anicca)의 진리를 깨닫게 됩니다. 나아가, 숨이 '나의 것'이 아니라 그저 자연적으로 일어나고 사라지는 현상임을 통찰하면서 무아(anattā)의 깨달음에 이릅니다. 아나빠나사띠는 집중을 통해 마음을 고요하게 정돈한 다음, 그 고요함 속에서 호흡의 미세한 변화를 관찰함으로써 통찰의 지혜를 계발하는 것입니다.
이처럼 아나빠나사띠는 한 가지 수행법으로 집중과 통찰, 즉 사마타와 위빳사나를 모두 계발하여 깨달음에 이르는 완전한 길을 열어줍니다. 이 명상법은 사념처(四念處)의 명상법 이기도 합니다.
"빠띠삼비다막가(Paṭisambhidāmagga)" 에 나타난 아나빠나사띠의 16단계
《빠띠삼비다막가》는 팔리어 경전 중 주석서에 해당하는 문헌으로, 《아나빠나사띠 숫따》에 기록된 아나빠나사띠 명상의 16단계를 심층적으로 해설하고 있습니다. 이 16단계는 네 개의 그룹, 즉 네 개의 사중법(四重法, tetrads, 4가지 그룹)으로 구성되어 있으며, 몸, 느낌, 마음, 그리고 현상(법)이라는 사념처의 순서에 따라 명상을 심화해 나갑니다. 다음은 《빠띠삼비다막가》에서 설명하는 16단계 중 일부 팔리어 원문과 그에 대한 상세한 해설입니다.
첫 번째 (신념처, 身念處):
몸(身, Kāya) 에 대한 알아차림 (Rūpakāye manasikāro) 이 단계는 호흡을 통해 몸을 알아차리고, 몸의 거친 상태를 고요히 하는 데 초점을 맞춥니다.
- Dīghaṃ vā assasanto, 'Dīghaṃ assasāmī'ti pajānāti. (길게 들이쉴 때·길게 내쉴 때, ‘나는 길게 숨쉰다’고 알아차린다. )
- Rassaṃ vā assasanto, 'Rassaṃ assasāmī'ti pajānāti. (짧게 들이쉴 때·짧게 내쉴 때, ‘나는 짧게 숨쉰다’고 알아차린다. )
- Sabbakāyappaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. (숨쉬며 ‘나는 온몸을 경험하겠다’고 훈련한다(들숨/날숨 모두) )
- Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati. (숨쉬며 ‘나는 몸의 작용을 고요히 하겠다’고 훈련한다. )
두 번째 (수념처, 受念處):
느낌(受, Vedanā) 에 대한 알아차림 (Vedanāsu manasikāro) 깊은 집중으로 인해 일어나는 희열과 행복감을 알아차리고 이를 고요히 합니다.
- Pītisahagataṃ cittaṃ passaddhayaṃ assasissāmīti sikkhati. (숨쉬며 ‘나는 희열을 경험하겠다’고 훈련한다. )
- Sukhasahagataṃ cittaṃ passaddhayaṃ assasissāmīti sikkhati. (숨쉬며 ‘나는 행복을 경험하겠다’고 훈련한다. )
- Cittasaṅkhāre passaddhayaṃ assasissāmīti sikkhati. (숨쉬며 ‘나는 마음작용을 경험하겠다’고 훈련한다. )
- Cittaṃ sukhaṃ passaddhayaṃ assasissāmīti sikkhati. (숨쉬며 ‘나는 마음작용을 고요히 하겠다’고 훈련한다. )
세 번째 (심념처, 心念處):
마음(心, Citta) 에 대한 알아차림 (Cittesu manasikāro) 마음 자체의 성질을 직접적으로 관찰하고 마음을 집중시키며 자유롭게 합니다.
- Cittaṃ vā passaddhayaṃ assasissāmīti sikkhati. (숨쉬며 ‘나는 마음을 경험하겠다’고 훈련한다. )
- Cittaṃ samādahanto assasissāmīti sikkhati. (숨쉬며 ‘나는 마음을 기쁘게 하겠다’고 훈련한다. )
- Cittaṃ vimuccanto assasissāmīti sikkhati. (숨쉬며 ‘나는 마음을 집중하겠다’고 훈련한다. )
- Cittaṃ parimuccanto assasissāmīti sikkhati. (숨쉬며 ‘나는 마음을 해방하겠다’고 훈련한다. )
네 번째 (법념처, 法念處):
현상(법, 法, Dhamma)에 대한 알아차림 (Dhammesu manasikāro) 이제 호흡을 통해 모든 현상의 본질을 통찰하는 위빳사나의 단계로 나아갑니다.
- Aniccaṃ vā passaddhayaṃ assasissāmīti sikkhati. (숨쉬며 ‘나는 무상을 관찰하겠다’고 훈련한다. )
- Virāgaṃ vā passaddhayaṃ assasissāmīti sikkhati. (숨쉬며 ‘나는 이탈(탐욕에서 벗어남)을 관찰하겠다’고 훈련한다. )
- Nirodhaṃ vā passaddhayaṃ assasissāmīti sikkhati. (숨쉬며 ‘나는 소멸을 관찰하겠다’고 훈련한다. )
- Paṭinissaggaṃ vā passaddhayaṃ assasissāmīti sikkhati. (숨쉬며 ‘나는 내려놓음을 관찰하겠다’고 훈련한다. )
아나빠나사띠 16단계 쉬운 설명
| 사념처 (四念處, Satipaṭṭhāna) |
단계 | 쉬운 표현 |
| 몸(身, Kāya) | 1 | 길게 숨쉴 때 ’나는 길게 숨쉬고 있다’고 안다 |
| 2 | 짧게 숨쉴 때 ’나는 짧게 숨쉬고 있다’고 안다 | |
| 3 | 숨쉬면서 온몸을 경험한다 (호흡이 온몸에 퍼지는 느낌을 알아차림) | |
| 4 | 숨쉬면서 몸의 작용을 고요하게 한다 (몸이 편안해지고 안정되는 것을 느낌) | |
| 느낌(受, Vedanā) | 5 | 숨쉬면서 기쁨을 경험한다 |
| 6 | 숨쉬면서 행복을 경험한다 | |
| 7 | 숨쉬면서 느낌의 흐름을 관찰한다 (감정·감각의 흐름을 있는 그대로 알아차림) | |
| 8 | 숨쉬면서 느낌을 고요히 한다 (감정이 고요해지고 평화로움이 드러남) | |
| 마음(心, Citta) | 9 | 숨쉬면서 마음을 경험한다 (현재 마음상태를 그대로 알아차림) |
| 10 | 숨쉬면서 마음을 기쁘게 한다 (집중이 깊어지며 마음이 밝아짐) | |
| 11 | 숨쉬면서 마음을 집중한다 (마음이 한곳에 모여 흔들림이 줄어듦) | |
| 12 | 숨쉬면서 마음을 해방한다 (집착과 속박에서 마음이 자유로워짐) | |
| 법(法, Dhamma) | 13 | 무상(無常) 을 관찰한다 (모든 것은 변한다는 것을 호흡 속에서 관찰) |
| 14 | 소멸(滅, 사라짐) 을 관찰한다 (일어나는 것은 반드시 사라진다는 통찰) | |
| 15 | 이탈(離欲) 을 관찰한다 (집착하지 않고 내려놓는 마음을 배움) | |
| 16 | 해탈(捨, 자유로움) 을 관찰한다 (완전히 놓아버려 평화와 자유를 경험함) |
초보: 1~4단계로 집중의 바탕을 닦고, 익숙해지면 5~8, 9~12, 13~16으로 자연스럽게 확장합니다. ‘억지로’ 단계를 높이려 하지 않습니다.
- 1~4단계: 호흡과 몸의 알아차림 → 신체 안정
- 5~8단계: 희열·행복과 느낌 → 감정의 고요
- 9~12단계: 마음 알아차림 → 집중과 해방
- 13~16단계: 법 관찰 → 무상·이탈·소멸·해탈
이처럼 아나빠나사띠는 단순한 호흡 명상을 넘어, 몸과 마음의 평온을 얻는 사마타에서 출발하여, 모든 현상의 본질을 꿰뚫어 보는 위빳사나로 나아가는 체계적인 수행법입니다. 이 16단계의 수행을 통해 우리는 괴로움의 원인을 이해하고, 그 괴로움이 소멸된 상태, 즉 열반에 이르는 길을 직접적으로 경험하게 됩니다. 아나빠나사띠는 바로 이 길을 안내하는 가장 명확하고 효과적인 나침반이라 할 수 있습니다.
(후편)에서 계속됩니다.
[용어 설명]
무상(無常, anicca) : 모든 존재와 현상이 끊임없이 변화하고, 고정되거나 영원히 지속되는 것은 없다는 가르침입니다. 완전하게 깨달으신 분께서는 무상을 통찰하는 것이 수행의 핵심이라 말씀하셨습니다.
무상(無常)은 이 세상에 존재하는 모든 현상과 존재가 한순간도 그대로 머물러 있지 않고 끊임없이 변화한다는 가르침을 뜻합니다. 사람의 몸은 태어나 늙고 병들고 죽는 과정을 피할 수 없고, 우리의 감정과 생각 또한 고정되지 않고 시시각각 변합니다. 산과 강, 집과 같은 물질적 세계 역시 시간이 지나면 반드시 형태가 달라지고 결국에는 사라집니다. 이처럼 세상 모든 것은 생겨나고 머물다 변하며 사라지는 과정을 거치는데, 이것을 생주이멸(生住異滅)이라 부릅니다.
완전하게 깨달으신 분께서는 이러한 무상의 진리를 깨닫는 것이 수행의 핵심이라고 말씀하셨습니다. 왜냐하면 사람들은 변할 수밖에 없는 것들에 집착하여 그것을 영원히 간직하려 하다가 결국 실망과 고통을 겪기 때문입니다.
재산, 젊음, 명예, 인간관계, 심지어는 행복한 감정조차도 항상 그대로 있기를 바라지만, 무상한 성질 때문에 반드시 변화하고 사라지게 됩니다. 따라서 무상을 깊이 이해하면 집착을 줄이고, 삶에서 일어나는 기쁨과 슬픔을 보다 평온하게 받아들일 수 있게 됩니다.
명상자는 명상을 통해 몸과 마음에서 일어나는 작은 변화들을 관찰하면서 무상을 체험적으로 이해하게 됩니다. 호흡의 들고 남, 감정의 일어남과 사라짐, 생각의 흐름 등을 지켜보는 과정에서 모든 것은 끊임없이 변하고 고정된 ‘나’라는 실체가 없음을 깨닫게 됩니다. 이러한 통찰은 집착과 두려움을 줄이고, 궁극적으로는 해탈에 이르게 하는 지혜로 이어집니다.
즉, 무상은 단순히 철학적 개념이 아니라, 고통을 벗어나고 자유롭기 위해 반드시 깨달아야 할 삶의 진리입니다.
무아(無我, anattā) : 모든 존재 가운데 고정되고 불변하는 ‘나(我)’라는 실체는 없다는 가르침을 말합니다. 이것은 무상(無常)과 함께 불교 수행과 교리의 핵심 진리 중 하나입니다.
무아(無我)는 고정되고 변하지 않는 ‘나’라는 실체가 존재하지 않는다는 가르침을 뜻합니다. 사람들은 흔히 몸과 마음을 ‘나’라고 생각하고, 그것이 항상 그대로 지속되기를 바랍니다. 그러나 완전하게 깨달으신 분 께서는 우리의 몸과 마음은 오온(五蘊)이라 불리는 다섯 가지 요소, 즉 색(몸과 물질), 수(느낌), 상(인식), 행(의지적 작용), 식(의식)의 집합에 불과하며, 이 다섯 가지는 끊임없이 변하기 때문에 영원히 ‘나’라고 할 수 없다고 가르치셨습니다.
무아의 사상은 무상(無常)과 밀접하게 연결됩니다. 모든 것이 변한다는 무상의 진리를 따라 몸과 마음 또한 변화하기 때문에, 그것을 ‘나’라는 실체로 붙잡으려 하면 반드시 괴로움이 생기게됩니다. 예를 들어 젊음을 영원히 유지하고 싶어도 늙음은 피할 수 없고, 사랑하는 사람과의 관계도 언젠가는 변하게 마련입니다. 이런 것들을 내 것, 나라고 여길 때 집착과 고통이 뒤따릅니다. 무아를 깊이 이해하면 집착을 줄이고 삶의 무상한 흐름을 자연스럽게 받아들이게 됩니다.
명상자는 명상을 통해 무아의 진리를 체험합니다. 호흡과 감각, 생각과 감정이 끊임없이 일어났다 사라지는 과정을 지켜보는 가운데, 그것들 어디에도 영원히 존재하는 ‘나’라는 주체가 없음을 알게 됩니다. 이 깨달음은 욕망과 두려움을 줄이고, 타인과의 경계를 허물어 더 깊은 자비심으로 이어집니다.
결국 무아는 단순히 “나라는 것이 없다”는 부정적인 의미가 아니라, “모든 것은 인연 따라 일어나고 사라질 뿐, 고정된 실체로서의 나를 찾을 수 없다”는 지혜입니다. 이 지혜를 통해 사람은 집착에서 벗어나 자유와 해탈에 가까워지게 됩니다.
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